К тысячелетию Юсуфа Баласагуни, великого поэта и мудрого учёного
Итак, вернёмся снова к поэме Юсуфа Баласагуни «Знание, дающее счастье». После вступления поэт переходит к самому повествованию.
Четыре отличья — сей книги основа.
Одно из них — правда стези справедливой,
Другое — добро, благо доли счастливой,
Отличие третье — премудрость и ум,
Четвертое — праведность, сдержанность дум.
И каждому имя дается толково,
Здесь дальше об этом и сказано слово.
Сама справедливость и правды вершитель —
Элик Кюнтогды, справедливый властитель,
А счастье — достойнейший муж Айтолды,
Везира при нем исполнявший труды.
А разум, какого и не было выше,
Мы в сыне везира найдем — в Огдюльмише.
И был Одгурмыш мужем скромным и честным,
С везиром в родстве был он близком и тесном.
Знай: мудрость сказания — в сих четверых,
Закончена книга, о том — ее стих…
(Юсуф Баласагунский. Благодатное знание. «Haукa», Москва 1983, с.11.).
 |
| ал-Фараби |
Надо полагать, что это один из тех утопических проектов идеального социального устройства, вроде Духовного града (ал-Мадина ар-Руханийа) сообщества Чистых Братьев (Ихуан ас-Сафа), Справедливого Града (ал-Мадина ал-Адила) ибн-Сины, Совершенного Града (ал-Мадина ал-Камила) ибн-Баджи, Добродетельного Града (ал-Мадина ал-Фадила) ибн-Рушди и т. д. В IX–XII вв. эти проекты разрабатывались практически всеми арабо-исламскими мыслителями и философами. Из тюркских философов же первым обратился к этой теме ал-Фараби, создав в своих трактатах образ Добродетельного Града (ал-Мадина ал-Фадила), а из поэтов впервые об этом написал его же соотечественник Юсуф Баласагуни в своей поэме «Знание, приносящее счастье», и уже гораздо позже под влиянием последнего вырос другой тюркоязычный поэт и мыслитель Алишер Навои, живший в XV веке.
Вот как пишется об этом в Википедии в статье, основанном на Большой Советской энциклопедии: «В конце жизни Алишер Навои написал аллегорическую поэму «Язык птиц» («Парламент птиц», или «Симург») (1499) и философское сочинение «Возлюбленный сердец» (1500) — о наилучшем устройстве человеческого общества. Известное влияние на книгу оказали сочинения Юсуфа Баласагуни и «Гулистан» Саади. Основная идея книги — осуждение «жестоких, невежественных и развратных царей», стремление установить прочную централизованную власть справедливого правителя во главе благоденствующей страны. Это было мечтой всей жизни поэта» (http://ru.wikipedia.org/wiki/Алишер_Навои).
Философы Средневековья (IX – XII вв.)
Так вот о справедливом правителе мечтали с древнейших времён и до наших дней. Сам же Юсуф Баласагуни так начинает свое повествование:
На свете жил бек, и премудр и умен,
И долгие годы страной правил он.
То был Кюнтогды, был он славой покрыт,
И, счастлив, всесветно он был знаменит.
В делах справедливый, был прям он и строг,
Правдив был в речах он и духом высок.
Он, мудрый и умный, и скорый в делах,
Для злых — что огонь был, для недругов — страх.
Бесстрашный, по правде вершил он дела,
И день ото дня его слава росла.
Властитель премудрым уменьем владел —
Сверять свою волю с велением дел.
(Юсуф Баласагунский. Благодатное знание. «Haукa», Москва 1983, с.59.).
Следует отметить, что Юсуф Баласагуни в своем видении идеального правителя не так уж далек от взгляда других философов, мыслителей и поэтов Средневековья. Оно и понятно, ведь все поколения жителей Земли настойчиво и страстно желали видеть у себя справедливого и мудрого правителя.
«Кутадгу билиг» — дидактическая поэма, жанр которой уходит в глубочайшую древность. Этот жанр был известен древним египтянам, индийцам, арабам, персам («Сиасет-наме», «Пенд-наме»), а позднее и европейцам, которые в эпоху Ренессанса, т.е., почти пять веков спустя после «Кутадгу билиг», для выражения тех же идей пользовались формой «зерцал», отображающих их этические идеалы. У французов было «Miroire des Princes», у англичан «Mirror of Princes», у немцев «Furstenspiegel»; у славян близкими к этому жанру были свои нравоучительные книги: старославянский «Златоструй», русский «Златоуст», «Домострой» и др. Следовательно, в «Кутадгу билиг» нашли свое яркое и высокохудожественное выражение общечеловеческие идеи, идеалы и мысли, волновавшие все народы во все времена.
Философы Средневековья (IX – XII вв.)
Об идеальном правителе думал и соотечественник Юсуфа Баласагуни, знаменитый ученый того же Средневековья Абу-Наср Мухаммад ибн-Мухаммад ибн-Тархан ибн-Узлаг ал-Фараби ат-Турк, известный как Второй учитель. Он писал: «Так же, как в первую очередь должно существовать сердце, которое только потом уже служит причиной существования всех других органов тела, равно как и возникновения в них способностей и расположения их в известном порядке, так что если придет в расстройство какой-нибудь из органов, то именно сердце обеспечивает устранение этого расстройства,— точно так же и глава этого Града (Добродетельного Града – авт.) должен существовать прежде, чтобы стать затем причиной возникновения Града и его частей, причиной возникновения в них отсутствующих в природе навыков, а также расположения этих частей по соответствующим ступеням» (Ал-Фараби Абу-Наср. Ара ахл ал-Мадина ал-Фадила [Взгляды жителей Добродетельного Града]. 4-изд. Бейрут, 1973 г. стр. 120). Недаром он характеризует правителя как «главный орган Града» (там же). Главой Добродетельного Града не может быть любой и всякий человек (там же, стр. 311 — 312). Он должен обладать следующими двенадцатью врожденными качествами: хорошее сложение; понятливость; сильная память; проницательность; красноречие; прилежность в учении; умеренность в удовлетворении телесных потребностей; любовь к честности и отвращение к лжи; великодушие; презрение к богатству; любовь к справедливости и ненависть к притеснению и притеснителям; настойчивость (там же, стр. 317 — 319).
Ал-Фараби использует различные наименования правителя своего Добродетельного Града. В дополнение к «главе» (раис) он называет его «первым главой», «владыкой» (малик), «истинным владыкой» (ал-малик ал-ал-хакика), «добродетельным владыкой», «владыкой Добродетельного Града», «устроителем» (мудаббир), «устроителем Добродетельного Града», «добродетельным политиком» (ас-саис ал-фадил), «предводителем» (имам), «божественным человеком» (ал-инсан ал-иляхи) (А. А. Игнатенко. В поисках счастья. М, «Мысль», 1989 г., стр. 84-86.).
Вот о таком добродетельном правителе, предводителе и божественном человеке говорит и Юсуф Баласагуни:
При мудром владыке страна расцвела,
Все жили в довольстве, не ведая зла.
И стал весь народ столь богатым при нем,
Что волк и овца пили воду вдвоем.
И жил он, любовной молвою хвалим,
А недруги шеи склонили пред ним.
Иные искали в нем щит от тревог,
Иные с надеждой лобзали порог.
И вот что сказал муж достойный, внемли,
Слова его — словно цветы всей земли:
«Величье и власть достохвальны стократ,
Когда они правду и право вершат.
Власть бека достойна великих похвал,
Но лучше — закон, что во благо он дал.
Сколь благостен в доброе время народ,
Когда властелин справедливость блюдет!
Сколь благостно доброе имя: оно
Как вечное счастье навеки дано!
И счастлив достойный властитель, пойми,
Когда человечно он правит людьми».
(Юсуф Баласагунский. Благодатное знание. «Haукa», Москва 1983, с.61.).
Ну, чем не руководство для нынешних правителей: президентов и премьер-министров, канцлеров и спикеров!..
