Добавить статью
11:11 2 Марта 2016 66244
Кыргызы на Великоханском монгольском престоле

«Решение проблем истории кыргызов выходит за пределы интереса одного этноса к своему прошлому, эта часть истории всей Азии, часть всемирной истории. Понимание закономерностей исторического пути кыргызского этноса поможет в осмыслении исторических судеб и других тюрко-монгольских народов. Это должно способствовать преодолению негативных тенденций и расширить возможности для развития культуры и сотрудничества».

В.Я.Бутанаев, Ю.С.Худяков

История енисейских кыргызов.

// Абакан: ХГУ им. Н.Ф.Катанова, 2000.

D9IPMv2mF88

Реакция читателей на заголовок статьи ожидаемо неоднозначна. Помимо прочих будут среди них и скептики и критики, которые скажут, что такое невозможно и это банальное восхваление самих себя любимых.

Понять их можно, и причиной тому бурный расцвет произведений в жанре «фолк-хистори» и небывалый творческий подъем псевдоисториков, - тенденция с ярко выраженным оттенком, проявляющаяся практически во всех постсоветских странах в последние годы.

Да и термин – «фолк-хистори», явление российское, и применим только к бывшим республикам СССР.

После распада Советского Союза, новые государства с обретением независимости, стараясь понять свою роль и значение в условиях современного, быстро меняющегося мира, начали поиск некой отправной, исходной точки, своего рода исторического древа, где заложены и формируются духовное начало, морально-нравственные ценности, мечты, чаяния и стремления каждого народа и государства. И это, в принципе естественно, логично и правильно.

Но процесс «этнической самоидентификации», поиск своих корней и изучение прошлого в угоду конъюнктуре и в политических интересах, вкупе с историческими изысканиями, мягко говоря, не совсем добропорядочных исследователей, и вообще не специалистов, привели к феномену, которому в братском Казахстане дали название «мифоложество». Это - когда желаемое выдается за действительное и, самым бессовестным образом, подтасовываются факты и события, это - когда крадутся чужие заслуги и придумываются абсолютно неправдоподобные истории.

Вот, что по этому поводу пишет казахстанская журналистка Нагина Исмаилова: «Провозгласить новое историческое учение, поворочать целыми эпохами и эрами, на худой конец, объявить свои дачные шесть соток полем великой битвы прошлого может сегодня любой казахстанец. У него тут же найдутся последователи, которые с пеной у рта будут отстаивать “истину” на конференциях, интернет-форумах и кухнях, сколь бы бредовой та не оказалась. Некоторые особо смекалистые представители племени “сам себе историков” даже книги издают и очень приличными тиражами – а что? Никто за руку не схватит, на дворе разудалое время мифоложества».

Самый яркий пример - это история родственного нам туркменского народа, изложенного в «Рухнаме», которая в обязательном порядке изучается во всех высших, средних учебных заведениях и школах республики. Если верить текстам данного произведения, и трудам отдельных туркменских исследователей, предки туркмен изобрели колесо, научились первыми выплавлять руду, придумали письменность, добыли огонь, и были прародителями, чуть ли не всех известных нам цивилизаций на континенте. Да что уж говорить, сам пророк Ной был чуть ли не туркменом. Никто не умаляет славной истории туркменского народа, но подобную интерпретацию прошлого большинство авторитетных специалистов в области исторических наук считают бессмысленным даже комментировать.

Да и мы не отстаем от соседей, и у нас тоже периодически придумываются свои исторические мифы. К примеру, недавно прочитал статью, что кыргызы стояли чуть ли не у истоков тибетского буддизма, а Далай-лама (духовный лидер и теократический правитель Тибета - прим. автора) - это исконно кыргызское слово - Таалай улама.

К большому сожалению, сегодня мы наблюдаем, как книжные полки заполняют, один изощреннее другого, «креативные» труды всё новых исследователей старины в стиле «мифоложества», где искажение и возвеличивание исторического прошлого, его искусственное удревнение и необъяснимое маниакальное желание приписать к своему роду-племени отдельных исторических личностей, будь то Аттила, Чингизхан или же король Артур, достигли просто немыслимых масштабов.

И поэтому в деле изучения истории, как научной дисциплины, необходим только научный подход, и ничего другого.

Я соглашусь с теми, кто считает, что правильные ответы на данные вопросы содержатся только в серьезных трудах известных ученых как прошлых лет, так и современной эпохи, записях и летописях, письменных источниках самого этноса и других народов, а также устном наследии и фольклоре, археологических находках, ДНК-исследованиях и заключениях комплексных экспедиций, официальных переписках, результатах лингвистических и генеалогических исследований, выписках из актов гражданского состояния или финансовых документах.

После небольшого отступления перехожу к самой сути нашего исторического исследования, а именно, - к кыргызам и событиям, связанным с падением династии Юань, и последовавшим за ним возвеличиванием кыргызов.

Восстание «Красных повязок» и воцарение в Поднебесной в 1468 году династии Мин положили конец Юаньской империи, но не монголов. Монголы вернулись в свои степи, оставаясь серьезной силой, не смотря на непрекращающиеся и ожесточенные междоусобные войны.

Постоянная борьба монгольской элиты за престол разделила некогда могучую страну на три исторических региона: на Восток, Юг и Запад, с враждующими друг с другом множеством улусов.

И только у ойратов сохранялось некоторое подобие единства, где племена собирались на чуулган (собрание представителей родов), решения которого были обязательны для всех. Помимо прочего, на всеойратском собрании выбирали «даргу» - формального главу конфедерации, которая при сильном лидере могла трансформироваться в довольно жизнеспособную федерацию. Естественно, это вносило некоторый порядок, а значит, -способствовало процветанию. Невозможно не заметить сходство монгольского слова «чуулган» с кыргызским - чогулган (чогулуш), которое переводится тоже, как собрание.

Вызывает интерес и то, что подобная система управления согласно русским источникам существовала у енисейских (далее северных – прим. автора) кыргызов позднего средневековья.

Кстати, объяснение тому, почему енисейских кыргызов называю северными, тяньшанских - западными, подробно изложу в следующих статьях, в связи с чем, не вижу необходимости детально останавливаться на данном вопросе.

По мнению отдельных ученых, в том числе выдающегося хакасского историка В.Я.Бутанаева (Виктор Яковлевич Бутанаев этнограф, доктор исторических наук, профессор, основатель кафедры археологии, этнографии и исторического краеведения Хакасского государственного университета имени Н.Ф.Катанова, академик Российской Академии социальных наук, лауреат международной премии «Тюрксой», заслуженный деятель науки Республики Кыргызстан, заслуженный деятель науки Республики Хакасия – прим. автора) федерация северных кыргызов являлась раннефеодальным государством, на тот момент состоявшим из четырех улусов. Например, профессор С.В.Бахрушин (Серге́й Влади́мирович Бахру́шин русский советский историк, член-корреспондент АН СССР, действительный член АПН РСФСР, доктор исторических наук – прим. автора) дает следующее определение политическому строю северных кыргызов: - «федерация небольших племенных княжеств».

Согласно русским историческим документам позднего средневековья государство северных кыргызов состояло из четырех княжеств или улусов: Алтысарский или северный улус – Алтынзархы, на хакасском языке означает север, Алтырский или верхний улус - на кыргызском языке звучит как Алатор и переводится как белое (белоснежное) верховье, Езерский (Исарский, Десарский) или же внутренний улус – Иссархи, по хакасски, как и Ичкерки у кыргызов - означает внутренний и Тубинский улус по названию проживающего на данной территории рода или по кыргызски - Тобой улусу.

Во главе улусов стояли князья, носившие титул «бек» (в русских документах - улусные тайши). Каждый из них имел свое знамя и печать -тамгу, которой он скреплял свои приказы и договоры.

Представители улусов периодически собирались на «чыыны» (чыын по хакасски - собрание, то же самое означает на кыргызском языке слово жыйын – прим. автора) общекыргызские съезды или собрания. На одном из таких чыынов в 1627 году приняли участие 700 делегатов от всех четырех улусов.

Как оно проходило, описывалось в русских исторических источниках так: «И как кыргысские князцы и улусные их люди, и тубинцы, и маторцы, и буклинцы съехалися, и велели им кыргысские люди быти к себе; а собралось в те поры кыргысских людей с триста человек, да тубинцов и маторцев и буклинцов с четыреста человеков». Там же «удумывают обо всяком земляном деле» и выбирают «лучшего князья», которому поручалась власть и ведущая роль в государстве, при этом следует заметить, что у кыргызов существовал институт верховного правителя, хотя и наделенного номинальными властными полномочиями.

В частности, довольно продолжительное время «Лучшими князьями», возможно они назывались улук беками, были главы (беки – прим. автора) Алтысарского улуса Номчи, потом управляли кыргызами его сыновья Кочебай, а за ним Ишей (вероятно Кочебай и Ишей были сыновьями от разных матерей – прим. автора), после Ишея главой был избран его сын Эрынак, имя выдающегося сына кыргызского народа русские произносили как Еренак, Ернячко, Ярнак, Иренак, при этом верховным правителем в начале 17 века был Немек, а примерно столетие спустя - Боти Ажо, кто был правителем между ними в источниках не упоминается, но возможно им был сын Немека и глава Езерского улуса Ишеней Мерген.

Профессор Л.П.Потапов в своем объемном труде «Происхождение хакасского народа» пишет так «…собственно киргизским улусом можно считать Езерский или Исарский улус (Десарский), возглавлявшийся в начале 17 века князем Немеком, а в конце того же века князем Шорло Мергеном (сын Ишеней Мергена – прим. автора)».

Возможно, не случайно титул верховного правителя наследовали именно беки Езерского улуса, являющимся внутренним или же коренным улусом Кыргызского государства.

Интересно отметить, что на должность «лучшего князя» в основном выбирали беков Алтысарского улуса, на территории которого находилась центральная ставка всей федерации, неоднократно называемой русскими историческими документами как каменный городок. Вероятно, сами кыргызы месторасположение своего политического центра могли называть Таш Тура по аналогии с кыргызским названием Красноярска, которое звучало как Кызылжар Тура, то есть город красного берега, так как в тот период территория современного Красноярска входила в состав Исарского улуса. Таш Тура, согласно русским источникам того времени, располагался «посеред Киргизской земли» на берегу Белого Июса на расстоянии менее одного дня пути от Божьего озера.

Именно там проходили, как гласят источники, «на урочище подле их каменного городка у Юса съезды киргизских князей». Имеются все основания считать Таш Тура местом древней столицы Кыргызского каганата 9-10 века. По сообщению персидского автора 11 века Гардизи политический центр Кыргызского каганата находился в 7 днях пути к северу от Когменских гор, под которыми принято подразумевать Саянский хребет. Значит, ставка кыргызского кагана располагалась как раз в районе Белого Июса. Например, так считал профессор Л.П.Потапов (Потапов Леонид Павлович - советский этнограф, доктор исторических наук, лауреат Государственной (Сталинской) премии СССР, заслуженный деятель науки РФ, Заслуженный деятель науки Тувинской АССР. Крупнейший исследователь истории и культуры алтайцев, шорцев, хакасов, тувинцев и некоторых других народов Южной Сибири).

После трагической гибели в сентябре 1687 года кыргызского войска во главе с Эрынаком и его сыновьями (трое сыновей Эрынака, родной Шап от монгольской княжны и двое пасынка от второй жены погибли вместе с ним – прим. автора) в жестокой битве с превосходящей по количеству монгольской армией, когда верные своим обязательствам кыргызы шли на подмогу своему союзнику Джунгарскому хану, преемственность в некотором роде прервалась. Оставшийся в живых сын Эрынака Корчун управлял уже только своим Алтысарским улусом. Возможно по той причине, что был на тот момент, совсем уж малого возраста (Корчун был младшим сыном), он, наверное, и не пошел на войну вместе с отцом и другими братьями. Позже Корчун стал известен тем, что вместе с другими князьями направлял представителей в Томск и оспаривал территории севернее Июсов и не признавал данный регион частью русского государства, в последующем он со своими людьми ушел к Джунгарам. Средний сын Чагун остался в аманатах, то есть заложниках у русских и в 1703 году избежал принудительно-добровольного переселения в Джунгарию. По В.Я. Бутанаеву от князя Чагуна ведет свой род хакасская фамилия Чабыновых.

Весьма полезную информацию про северных кыргызов дает очерк «Хакасы» написанный профессором Н.Н.Козьминым в 1913 году, но в силу известных обстоятельств вышедший в свет только в 1925 году (Козьмин Николай Николаевич российский историк и этнограф, видный общественно-политический деятель. В 1937 году был арестован УНКВД Восточно-Сибирской области по обвинению в том, что он якобы являлся японским шпионом и участником контрреволюционной белогвардейской организации. 21 августа 1938 г. умер в больнице Иркутской тюрьмы. В настоящее время проф. Козьмин признан невиновным и реабилитирован – прим. автора). В нем говорится, что "Киргизская землица" разделялась между четырьмя кыргызскими группами: алтысарской, алтырской, езерской (ызыр) и тубинской. Согласно исследованиям хакасского историка В.К. Чертыкова: «Н.Н. Козьмин правильно отметил, что среди населения «Кыргызской землицы» существовала иерархия отдельных племен. В связи с этой иерархией он выделил три группы племен: 1) высшие, к которым относились кыргызские племена; 2) приравненные к ним союзники, к которым он относил моторов; 3) низшие, к которым относились данники-кыштымы». Также H.H.Козьмин высказал ряд ценных идей, которые были подхвачены последующими исследователями. Он писал, что Кыргызской землей владел один княжеский род, что еще до прихода русских центральная политическая власть ослабла, вследствие чего племенные князья получили самостоятельность, а прежний носитель верховной власти кыргыз, Ажо, остался при судебных функциях.

И действительно в сообщениях русских казаков под руководством атамана В. Тюменцева, ходивших в качество послов к монгольскому Алтын хану в 1616 году говорилось «…приехали Киргизы к киргизским князькам, к Немеку князю с товарищи, а тот у них Немек князь и начальной. И та Кыргызская земля вся ныне его, а наперед того была отца его, да под ним, Немеком, два князька лучших Номча, да Кара».

Последующее русское посольство главу «Кыргызской земли» неслучайно величало «кирбицким царем». Например, в 1618 г. «бывалый человек», знавший многие языки, томский казак Иван Петлин докладывал: «Ехали они из Томского острожку на Кирбицкую землицу степью 6 день, а кирбицкой царь голдует государю, и, приехав в Кирбицы, сказали, что они посланы от государя в Китайское государство. И кирбицкой царь тотчас дал им корм и подводы и провожатых и отпустил их в Мугальскую землю к Алтыну-царю».

От имени всего кыргызского народа в международных делах и сношениях с представителями других государств выступали только главы двух ведущих улусов: это либо князья Езерского улуса, являющимися верховными правителями страны (Немек, Боти ажо – прим. автора) либо беки Алтысарского улуса (Номчи, его сыновья Кочебай и Ишей, внук Эрынак – прим. автора), являющимися «лучшими или же главными» князьями. Например, в 1701 году интересы Тубинского улуса, даже при наличии своего главы в переговорах с русскими представлял Езерский князь Шорло Мерген.

Указанные сообщения подтверждают предположение Н.Н. Козьмина и в дальнейшем профессора Л.Р.Кызласова о том, что над лучшими князьями иерархически стоял начальный, то есть первый или же верховный, главный правитель всего кыргызского государства называемый «Ажо», власть которого передавалось по наследству, в отличие от «лучших князей» должность, которых была выборной. Также можно предположить, что княжеский род, вернее царский род упоминаемый Н.Н.Козьминым - это скорее всего род Немека, который получил власть от своего отца.

Относительно Езерского судьи Боти Ажо, есть сведения что, в 1701 году джунгарский наместник прислал его к русским представителям для переговоров. «И того ж сентября в 21 день, он же Аба зайсан прислал к нам Роману и Куземке вышеписанного ж судью Оджа, и велел для договору идти в посольскую юрту, для посольского договора». В 1703 году вместе с аристократической верхушкой кыргызов Боти Ажо с семьей ушел к джунгарам, был наделен титулами и несколько десятилетий занимал почетные должности в ставке джунгарского хана. Согласно историческим документам Боти Ажо кроме своего родного языка, как минимум свободно изъяснялся, читал и писал на монгольском, калмыцком и русском языках.

С учетом вышеизложенного полностью соглашаясь с мнением Н.Н.Козьмина, хотел бы добавить, что верховный правитель – Ажо обладал не только судебными функциями, но и определенными дипломатическими, вернее представительскими полномочиями. И тот факт, что титул Ажо сохранился у кыргызов даже через десятки столетий, также как и центральная ставка правителя говорит о непрерывной исторической преемственности, невзирая на колоссальные невзгоды, которые выпали на долю кыргызского народа за многие века. Проецируя политическую систему северных кыргызов 17-18 веков на сегодняшние реалии, можно сказать, что «лучшие князья» это что-то вроде премьер-министра, избираемый на «чыынах», которая напоминает сегодняшний парламент. Верховный же правитель – Ажо это что-то вроде президента при парламентской системе правления, обладающая представительскими функциями.

Я подробно остановился на истории северных кыргызов позднего средневековья для целостного видения развития государственной системы кыргызов, так как есть все основание полагать, что, из среды ойрато-кыргызского государственного образования и зародились позже кыргызская федерация в Южной Сибири - Хонгорай как этнополитическое объединение кыргызов и кыштымов, подвластных им племен и Джунгарское ханство ойратов. Кстати в калмыцком эпосе «Джангар» ближайшим сподвижником и союзником главного героя Джангара является пришлый иноземец Хонгор. Ну это уже отдельная тема для исследования.

Так вот, как известно нам из истории, сразу же после падения монгольской династии в Китае возвысился один из Юаньских военноначальников Мунке Темур.

Посадив на монгольский престол чингизида Элбек хана, фактически государством управлял Мунке Темур.

Многие исследователи считают Мунке Темура Угечи Кашкой, не отрицая данное предположение, все же думаю, что, на мой взгляд, это утверждение не совсем верно. Так как Угечки Кашка занял великоханский монгольский престол с тронным именем Оруг Темур хан. Тем более в летописях нет сведений о том, что он являлся юаньским полководцем и был на службе у последнего Юаньского правителя, как и нет информации что, именно после Угечи Кашка его владения были поделены между: Батулу чинсаном, Тайпином и Бату Болотом. После Угечи Кашка в 1408 году при помощи восточномонгольского тайши Аргутая на престол взошел младший сын Элбек хана Олдзей Тэмур-хан. В этой связи, заслуживает интерес предположение А.И.Чернышева, который отождествляет Тайпина с Угечи Кашкой.

А первым, кто отождествил Угечи Кашка из монгольских летописей с Гулийча из китайской династийной истории «Мин ши» был английский ученый и дипломат Г.Ховорс. В своей книге «History of the Mongols” изданной в 1876 году он отметил, что согласно китайским сведениям, Гуйлича отказался от титула «хана монголов», т.е. от династийного имени Юань, так как не принадлежал к Чингизидам, а провозгласил себя «ханом татар», назвав так управляемый им народ.

Кыргызский синолог Т.О. Бейшеналиев восстановил титул Угэчи (монгольское произношение хашага передает кыргызский титул кашка) и в статье «Киргизы и Джунгарское ханство. XVII-XVIII вв» привёл изложение отрывка из китайского источника о смене названия государства Юань на Дадань (Татар).

Угечи кашка в 1402 году занял великоханский монгольский престол под тронным именем Оруг Темур Хан, разгромив наследника и старшего сына Элбек хана Кун темур хана, и правил до 1408 года. В 1407 году подчинил своей власти княжество Хами. В период своего правления, как было сказано выше, он отменил название государства Юань, сменив на политически и этнически более широкое понятие «татары». Китайский император Чжу Ди признал Угэчи кашка новым правителем всей Монголии.

Именно потому, по мнению профессора Е.Г. Кляшторного, наряду с кыргыз\хыргыс и хонгорай\хоорай одно из поздних самоназваний хакасского народа было - татары.

Принимая во внимание вышеизложенное, можно предположить, что, в китайских источниках о Мунке Темуре описывается Худхай Тайю могущественный и влиятельный военачальник (темник, сановник) при Элбек хане из рода чорос, отца Угечи Кашка и Батулу Чинсана, после смерти которого его владения разделили между сыновьями.

Когда во время охоты Худхай Тайю рассказал Элбек хану (Элбэк хан чингизид, великий хан Монгольской империи занимал престол с 1361-1399 года под тронным именем Нигулэсугчи-хан, младший брат и преемник монгольского хана Дзоригту-хана. Элбэг хан внук последнего юаньского императора Тогон-Тэмура - прим автора) о несравненной красавице Улдзейту Гоа бигечи, супруге младшего брата Элбек хана Харагуцуг-Тугуренг-Тэмур-хунтайджи (по летописи «Алтан Тобчи» жена собственного сына – прим. автора), что великий хан возжелал сделать её своей женой. Но что бы желание хана претворилось в жизнь, надо было решать вопрос с братом. Худхай Тайю устраняет проблему в виде брата Харагуцуга, после чего Элбек хан женится на Улдзейту Гоа. Но красавица Улдзейту задумала месть и во время пиршества напоила Худхай Тайю, оставила его в своих покоях и наговорила великому хану что он хотел её обесчестить. Женская месть удалась, хан жестоко казнил Худхай Тайю. После казни Улдзейту Гоа сама рассказала правду, но было уже поздно.

Как повествуют монгольские летописцы, дабы загладить свою вину, я бы добавил, что великого хана мучила не только совесть, но боязнь потерять поддержку могущественных союзников, Элбек хан отдал сыновьям Хутхай Тайю правление ойратскими племенами, а Батулу произвел в чинсаны (должность чинсан соответствует канцлеру или же первому министру – прим. автора), более того выдал за него замуж свою дочь Самур. Настоящее имя Батулу чинсан Махаму (Махмуд) на современном кыргызском языке, скорее всего, звучало бы как Мамыт.

В монгольской летописи «Алтан Тобчи» говорится о том, что Угечи Кашка и Батулу чинсан сыновья Худхай Тайю и являлись братьями. Там же упоминается о титуле кашка у Батулу чинсана, как и у его брата. Кашка -средневековый титул, присущий в основном только кыргызам, как северным так и западным. К примеру, один из эпитетов легендарного Манаса тоже является кашка. Данный факт является дополнительным подтверждением того, что Хутхай Тайю (Мунке Темур) и его сыновья имеют кыргызское происхождение.

Профессор В.Я.Бутанаев в своих трудах пишет: «Население Хакасско-Минусинской котловины разделялось на "хасха соок" - белую кость, т.е. элитарный род, к которому относились кыргызы, и на "пора соок" - серую кость, т.е. низшее сословие, к которому причисляли киштымов. Термин "хасха" или "хашха" (в китайский источниках "хочжо") прибавлялся к некоторым именам "лучших людей" в качестве княжеского титула, соответствующего монгольскому "нойон". Например, в конце XVII в. встречались имена кыргызских князей: Таймагач Кашка, Алтын Кашка, Улагач Кашка, Курбан Кашка, Матыр Магнай Кашка и т.д.

Также в пользу кыргызских корней Угечи Кашка говорит, тюркская основа его тронного имени – Оруг Темур Хан. Не спорю с тем, что два последних слова равнозначно относятся как к тюркским, так и монгольским языкам, но слово Оруг имеет чисто тюркское происхождение. Основа Оруг слово – Ор, означающее центр, сердцевина, середина. Президент тюркологического центра, казахстанский ученый Эрден Кажибек убедительно доказал, что от корня «ор» практически во всех тюркских языках произошли слова: орда, орто и только у кыргызов и древних гуннов она сохранилась в форме бор или борбор. Согласитесь, что выводами ученого нельзя не заинтересоваться.

Согласно мнению К.И.Петрова, именно кыргызское происхождение Угечи кашка и его сына Эсеху явилось причиной того, что оба стоят вне генеалогических таблиц ойратов и монголов. К.И.Петров пишет: «Монгольские летописцы очень ревниво относились к родословным своих и ойрат монгольских предков. Родословия нередко являлись основным стержнем летописей. … несмотря на то, что Угечи кашка и Эсеху были известными в среде ойратов и монголов лицами, отсутствие обоих в родословных таблицах – факт весьма многозначительный. Это говорит о том, что они не принадлежали ни к ойратам, ни к монголам».

Кыргызский историк А.Мокеев считает имя Угечи уничижительным, насмешливым прозвищем со стороны ойратов, которое означает волопас, то есть Огузчу (Огуз из кыргызского языка переводится как вол – прим. автора).

Думаю, в предположении есть рациональное зерно, так как настоящее имя Батулы Мамыт (Махаму), а Батала – прозвище, означающее серый, рябой, грязноватый, немытый (по кыргызски звучит как Батала или же Ботола – прим. автора).

Есть также второй вариант относительно имен указанных личностей. У тюрко-монгольских народов, и в том числе кыргызов, имеется обычай давать детям неблагозвучные имена или прозвища для оберега от злых сил и дурного глаза. В частности легендарного Манаса в детстве называли Чон Жинди в переводе Большой Смутьян, у Бодончара, прадедушки великого завоевателя Чынгыз хана, была прозвище мунхгах в переводе простофиля, дурачок. Или же выдающийся манасчи конца XVIII- начала XIX века Балыкооз переводится как рыбий рот, настоящее имя которого Бекмурат, и таких примеров полно. В связи с чем, я больше склоняюсь ко второй версии происхождения имен Угечи кашка и Батулу чинсана.

Что же касается Хутхай Тайю советский историк Петров К.И. не считал вторую часть именем, а заменял титулом тайши. Но в отдельных местах монгольских летописей говорится Худхай Тайю тайши, которая подтверждает, что все-таки вторая часть тоже является именем собственным.

Относительно расшифровки имени предлагаю версию Куттуу Ай тайю, что дословно означает поклонение божественной (благодатной) луне. Если обратимся к кыргызско-русскому словарю Юдахина, то слово куттуу переводится как благословенный, благодатный, Ай луна и тайынуу, тайуу означает поклонение, например, мазар тайуу - поклонение святым местам.

У большинства тюрко-монгольских народов существует культ Луны или традиция обожествления Луны. До последнего времени у современных кыргызов сохранялся обычай, когда при виде молодой луны человек кланялся при этом поговаривая: «ай кордум аман кордум, жыл кордум эсен кордум» смысловой перевод которого звучит так: в здравии увидел месяц молодой, в здравии встретил год.

Подробно о существовании божественного культа Луны у тюрко-монгольских народов описано в коллективной монографии российских ученых «Этногенез и культурогенез в Байкальском регионе».

Так вот, Мунке Тимур или же Куттууай Тайу и его сыновья на развалинах империи начали строить новое государство и их судьбы тесно связаны с историей ойратов.

Читать продолжение

Эрлан Сапарбаев, общественный деятель, экс-председатель Государственной регистрационной службы при Правительстве КР, эколог-экономист по первому образованию.

Стилистика и грамматика авторов сохранена.
Добавить статью

Другие статьи автора

11-12-2017
В советское время подлинная история кыргызов находилась под грифом «секретно» и «для служебного пользования»
37459

21-06-2017
Кыргызы в боях и походах – энциклопедия военного искусства Кыргызского государства
69393

03-03-2016
Кыргызы на Великоханском монгольском престоле
(продолжение)
27849

Еще статьи

Комментарии
Комментарии будут опубликованы после проверки модератором.
Для добавления комментария необходимо быть нашим подписчиком

×