Добавить статью
12:54 11 Сентября 2017
Отражение культа оленя в генеалогических сюжетах мифологии кыргызов

Исследование пережитков культа животных является необходимой задачей в деле осмысления архаичных представлений кыргызского этноса. Существующие исследовательские данные являются недостаточными для определения развитых форм культа животных у кыргызов. Анализ некоторых отечественных научных и околонаучных публикаций современного периода показывает, что авторы склонны к заведомо необоснованным выводам, по которым все проявления почитания животных определяются пережитками тотемизма [3]. Выдающийся исследователь этнической культуры кыргызов С.М.Абрамзон, оценивая специфику исследования тотемистических представлений, указывал «Среди более ранних религиозных верований, отложившихся в мировоззрении киргизов, должны быть названы и представления, связанные с тотемизмом. Они не выступают в виде законченной системы и сохранились лишь в виде отдельных, сильно трансформированных переживаний. Но к отголоскам тотемизма некоторые исследователи неправомерно отнесли ряд таких явлений, которые не имеют сюда прямого отношения» [1, 186].

Определение тотемистических представлений в культуре кыргызского этноса является востребованной в русле развития научных взглядов по вопросам степени развитости тотемизма. К примеру, подвижки в данном направлении, могут способствовать дальнейшему развитию проблемы отражения тотемистических представлений в этнонимах и родоплеменной структуре кыргызского этноса. В этом отношении анализ древних племенных названий С.А.Абрамзоном отмечены наиболее плодотворными в деле определения тотемистических представлений [1, 186 там же]. В этой связи, наиболее близкой по своему происхождению к тотемистическим представлениям выступает этноним бугу (олень) – название одного из крупных кыргызских племен. Бугу традиционно выступал одним основных тотемных животных у древнетюркских племен, что нашло отражение в этнонимике. Так, Пугу - как одно из поколений племени теле упоминается в истории Танской династии (VII-VIII вв. н. э.). Он бытует также у хакасов (пуг'а) в названии «улус Пуг'алар аалы», то есть «улус рода Пуг'а». Представители этого рода свое происхождение возводили к племени пуг'у (бугу) [2]. Культ оленя присутствует у крупного бурятского племени – булагаты, где в преданиях супруга легендарного продителя Буха-Нойона выступает в образе оленухи. Также существует предположение что название “олень” – saga как тотем нашел отражение в этнониме саха (якуты) [6, 68].

Олень занимает значимое место в тотемистическом пантеоне ранних обществ. Культ оленя (лося) существовал у многих племён уже в неолите и бронзовом веке, о чем свидетельствуют петроглифы, писаницы, оленные камни Центральной Азии, Кавказа и Европы. По мнению Б.А.Рыбакова, именно этот культ, присутствующий в искусстве разных этносов Евразии от каменного века до средневековья, является отголоском общих религиозных верований, которые могли зародиться еще в мезолите. Он отмечает также, что поклонение небесным оленям является повсеместной архаической стадией [4, 44].

Олень символизировался с культами солнца и плодородия, неразрывно связанных между собой. У народов Евразии был распространен миф, в котором говорилось о ежегодном обращении солнца по кругу в образе копытного животного (чаще оленя или оленихи), которого преследуют охотники. К примеру, у якутов сохранился солярный миф в шаманской легенде о трёх лосях, летящих в погоне друг за другом, в котором лоси передают символы трёх зон космоса. У южносибирских тюрков в солярном мифе созвездие Ориона видится как три маралухи, за которыми гонится охотник [7].

Академик А.П.Окладников и Е.Н.Окладникова отмечают: «Корни представлений о космогоническом образе оленя-солнца, как известно, уходят в культуру племен сибирской тайги эпохи бронзы и раннего железа. На рисунках Алтая сохранились два значительных скифских сюжета: олень с древовидными рогами и человек с поднятыми над головой рогами оленя. Оба эти сюжета могут быть сопоставлены с образом Мирового дерева, таким, каким его сохранили мифы скифов – как об опоре неба и солнца, о пути, по которому осуществлялась сверхъестественная связь трех миров: нижнего (подземного), среднего (земного), верхнего (небесного)» [8].

Культ оленя явно прослеживается в мифологии тюркских народов. Сюжет об олене – проводнике (вожатом), а также сюжет об оленихе – родоначальнице – является характерным сюжетом этих легенд и преданий.

Мотив о путеводном олене отражается в легенде о Рогатой Матери – Оленихе художественно отображенной Ч.Айтматовым в произведении «Белый пароход». Безусловно, источником данного сюжета стали легенды и предания бытовавшие у устном творчестве кыргызов - «...их землей был Энесай — долина Матери, их жизнью были меч и лук с острыми стрелами. Чужие языческие Боги обратили стрелу молодого охотника в беззащитную грудь священной Оленихи. Стальной наконечник обагрился теплой кровью. В последний раз посмотрела Муюз Байбиче на уверовавших в чужих богов её сыновей и отправилась в путь. «Эне» — окликнул её сын охотника Мерген — «Стойте, Эне», в руках у него была корзина с маленькой сестрой Уларой. Сломав стрелу у основания наконечника, Мерген погладил бархатистую грудь Оленихи. Он и его сестра уйдут в далекую страну со своей единственной матерью». Таким образом Роготая мать-олениха приводит кыргызов из Сибири в Страну Пестрых гор – Ала - Тоо [9].

«Мотив чудесного оленя» - вожатого, присутствует у многих тюркских народов.

Раннее упоминание сюжета об олене – проводнике, согласно М.И.Боргоякову, приводится у готского историка Иордана (6 век) в изложении им легенды о гуннском пришествии в Европу: «Охотники из этого племени, выискивая однажды, как обычно, дичь на берегу внутренней Мэотиды, заметили, что вдруг перед ними появился олень, вошел в озеро и, то, ступая вперед, то, приостанавливаясь, представлялся указующим путь. Последовав за ним, охотники пешим ходом перешли Мэотийское озеро (Азовское море), которое до тех пор считали не переходимым, как море. Лишь только перед ними, ничего не ведающими, показалась Скифская земля, олень исчез. Вовсе не зная, что, кроме Мэотиды, существует еще и другой мир, и приведенные в восхищение Скифской землей, они, будучи догадливыми, решили, что путь этот, никогда ранее не ведомый, показан им божественным соизволением. Они возвращаются к своим, сообщают им о случившемся, расхваливают Скифию и убеждают все племя отправиться туда по пути, который узнали, следуя указанию оленя. Всех скифов, забранных еще при вступлении, они принесли в жертву победе, остальных, покоренных, подчинили себе» [2]. В легенде показано представление гуннов об олене – как о тотеме, родоначальнике и вожатом. Историк Е.Ч.Скржинская указывает, что сюжет об олене (иногда это бык или корова), следуя за которым гуннские охотники перешли Мэотийское болото или Киммерийский Боспор, был широко распространен и повторялся у ряда писателей V-VI вв. (Евнапий, Созомен, Прокопий, Агафий.). Сюжет об олене – вожатом дуалистически отражался и в другом тотемном культе тюрков – волке. В предании об Огуз-хане, получившем широкое распространение среди тюркских народностей, проводником выступает волк. Согласно этому преданию, на рассвете в шатер Огуз-кагана проник луч, подобный солнечному. Из того луча возник сивошерстный, сивогривый большой волк и произнес: «Теперь двигайся с войском, Огуз-каган. Веди сюда народ и беков, я буду тебе показывать дорогу». Следуя на запад по пути, указанному волком, Огуз-каган побеждает своих врагов [2, там же].

Анализируя распространение вышеобозначенного сюжета В.А.Гордлевский отмечает, что сказания о волке, традиционные для тюрко-монгольских племен, могли быть занесены в Европу кочевниками из Азии. Как результат мы видим влияние вышеназванного мотива и на средневековый европейский эпос [2, там же].

А.Веселовский, рассматривая развитие сюжета об олене (волке) - вожатом выделяет в них два эпических течения: более старое - гунно-гетское, нашедших отражение в эпическом искусстве мадьяров - "наследников гуннов", и более новое - итальянское (латино-христианское) [2].

Так, у венгров (мадьяров) есть культовый миф о братьях Гуноре и Магоре. Легенда о Гуноре о Магоре встречаются в двух самых известных венгерских нарративных источниках средневековья: в «Гуннской хронике» (Gesta Hunnorum) Кезаи Шимона (последняя четверть 13 века), и в т.н «Композиции венгерских хроник» 14 века. В более раннем и полном по содержанию анонимном источнике - Gesta (Хронике) эта легенда отсутствует. По версии Кезаи легенда такова: жил в Персии великий охотник Менрот (Нимрод). Жену его звали Энех, было у него двое сыновей - Гунор и Магор. Однажды братья охотились и наткнулись на оленя. Долго они за ним гнались, не догнали. Олень привел их к болотам Меотида (римляне называли его Palus Maeotis - «Меотийское болото» - современное Азовское море) и… исчез. Таким образом, братья пришли из Азии в Европу. Гунор и Магор увидели, что места хорошие, и остались там жить. На пятый год пребывания они встретили там сыновей и дочерей Белара (булгар), а также дочерей Дула (аланы). Все вместе стали охотиться. На одной из девушек женился Гунор, на другой – Магор, их потомки и есть гунны и мадьяры [9].

В тюркском эпосе «Эргенекон» (эпос «Эргенекон» бытует у татар, туркмен, узбеков и др.) переплелись два традиционных мотива – вожатый олень и вожатый волк: по легенде голубые тюрки терпят поражение от татар, гибнут все, кроме сыновей Ильхана – Кыяна и Ногуза. Спасаясь от врагов, братья принимают решение жить в горах, подальше от своих и чужих племен. По дороге им встретилась маралица, которая и вывела их через горы на равнину. Осмотрев местность, Кыян и Ногуз убедились, что не было сюда другого пути, кроме пройденного ими. Обрадовались сыновья Ильхана и, возблагодарив Бога, стали здесь жить. Прошло 400 лет, за эти годы численность потомков голубых тюрок умножилась. Тесно им стало на равнине, окаймленной неприступными горами. И порешили они тогда не прятаться больше в горах и найти свои родные места. Долго блуждали они по горам, пока не пришла на помощь, явившаяся неведомо откуда синегривая волчица[10].

Вплетение тотемных символов оленя и волка, аналогичных тюркским, отражается и в генеалогических мотивах происхождения монголов. У западных монголов сохранилась легенда о том, как олень с 18 отростками на рогах принес на них ребенка в золотой колыбели одной бездетной женщине. Эта легенда находит свое отражение в сюжете о происхождении монголов, легших в основу «Сокровенного сказания» - памятника монгольской письменности 13 в. Английский этнолог Г.Ховарт пишет: “Монгольская легенда про их волчьего предка ведает нам, что его звали Буртечино. Если Чино означает волк, то Бурте означает голубой и, во-вторых, небесный или божественный; поэтому Буртечино означает Божественный Волк… Говорят, что Буртечино был женат на Гоа Марал, белой или светлой оленихе, имя которой, по всей видимости, контрастно дополняет Буртечино» [11].

Б.Р.Зориктуев в статье посвященной генеалогическим преданиям монголов указывает, на былое существование на берегах Байкала тюркского племени “марал”, название которого и отразилось в имени прародительницы Чингисхана Гоа - марал. Отмечается, что именно в среде тюркских народов Саяно-Алтая был широко развит культ оленя, который очевидно был привнесен в культуру прототюрского населения скифо-сакскими племенами из Средней Азии [6, 67- 68].

Существование общих мифологических сюжетов и представлений у тюрков и монгол объясняется их тесными контактами и скорее всего - общими корнями. Весомым примером тому служит существование общей легенды о мифической прародине «всех монгол» - страны Эргунэ-Хун, и прародины тюрков «Эргенекон» [12].

В другом сюжете преданий образ оленя предстает как символ продолжения рода. Указанный сюжет присутствует в легенде о происхождении кыргызского племени бугу. Первым эту легенду в середине 1850-х годов записал Чокан Валиханов - «Бугу значит олень»: Карамурза и Асан, охотясь за оленями на горах Ала-мышик, увидели в стаде маралов прекрасную девочку и мальчика с оленьими рожками. Они убили мальчика, схватили девочку, которая с воплем бросилась на труп брата и долго неутешно плакала. Предание гласит, что вследствие проклятия девы Асан и Карамурза не имели потомства.

Родоначальник Мурзакул, которому представили чудесную деву, отдал ее в замужество за своего внука Яманкула. По свидетельству потомства, эта родоначальница была женщина не простая (в смысле сверхъестественном) и прославилась своей необыкновенной мудростью под именем Муюз-байбиче (рогатой матери). Говорят, что впоследствии она лишилась необыкновенного украшения своего черепа и, омывая голову водой, приказала служанке выливать воду в места, где не ходит человек. Служанка, исполнявшая эту миссию, из любопытства, (а) может быть, не находя соответственного прикрытого места, решилась выпить заветную воду и от этого зачала сына и (дала) имя ему — Джелден (от ветра).

Дикокаменные киргизы свято чтут память рогатой матроны и до сих пор в горестных случаях своей жизни приносят ее памяти жертвы рода с мольбами. Она считается покровительницей озера Иссык-Куля и, по мнению народа, дух ее витает над Иссык-Кульской долиной» [1, 187].

С.М.Абрамзон приводит несколько вариантов этой легенды, зафиксированных им намного позже – 1950-х гг. Приводим основные мотивы, этих легенд с вариациями:

1. Обнаружение охотниками Карамурзой и Асаном рогатых девочку и мальчика (мужчины и женщины) в стаде оленей; Убийство охотниками рогатого мальчика; Проклятие девочкой охотников за смерть рогатого мальчика и отражение проклятия на потомстве охотников (малочисленность потомков); Выдача чудесной девы ( рогатой девочки, дочери Кайыпа – духа покровителя диких коз, косуль и архаров) родоначальником Мурзакулом за своего внука (или брата Алсеита) Яманкула; Охотник сам женится на пойманной рогатой девушке; Условия рогатой девушки охотнику –мужу – не входить в юрту без предупреждения, нарушение условия охотником, когда он подсматривает в шель юрты и видит резвящуюся олениху, исчезновение оленихи, позднее - появление ребенка в колыбели от оленихи (предка племени бугу); Условия рогатой девушки будущему мужу (не называть ее олжо катын – жена-трофей; запрет смотреть на ее тело; запрет бить ее по голове); Проявление необычных (сверхъестественных) свойств Муюз-байбиче (рогатой матери); Просьба Рогатой матери к охотникам Асанмырза и Карамырза снять шкуру с выменем у подстреленной маралухи и отдать ей (для молока),отказ охотников, обида Рогатой матери и проклинание потомства охотников;, Арык – старший брат охотников узнает о заклятии рогатой матери и исполняет просьбу женщины, принеся оленье вымя, благодарственное пожелание Арыку от женщины положительно повлиявшее на его потомство; Зачатие служанкой (калмак кызы – калмычка) Муюз-байбиче от воды, которой омывала голову Рогатая мать, происхождение рода Джелден (дословно - от ветра) от этой служанки; Исчезновение тела Муюздуу байбиче, после смерти;[1, 187-189]

Итак, по легендам, прародительницей племени бугу была женщина с рогами, происходящая из оленей, дочь – Кайыпа - божественного покровителя оленей, горных баранов, козлов, косуль и т. п.

Генеалогический сюжет о рогатой матроне находит отражение и в других родовых преданиях и легендах. Близкой, по мотивам выступает предание о племени южных кыргызов Тасма: Тасма баатыр (богатырь) во время битвы с калмаками спасает кыпчакского хана Шырдакбека. Благодарный хан выдает за батыра свою сестру – Инек. Инек была женщиной не простой (в смысле с особым даром, свойством) а с рогами на голове. В год один раз эти рога спадали, и спавшие рога Инек складывала в мешочек. Перед упокоением Инек собрала своих сыновей и дала наказ разделить рога между собой, так как рога принесут им благодать. После смерти матроны, младший из сыновей – Кудаш, боясь остаться без своей доли рожек при дележе, заносит мешочек (в других вариантах – гребешок (расческу) матери) в могильный грот матери, сказав, что хочет повидать мать в последний раз и оставляет мешок там. А когда же братья собрались поделить рога, то обнаружили поступок Кудаша. Отчаявшись, братья прокляли младшего брата. Поэтому род Кудаша самый малочисленный [5, 444]. Здесь уместно предположение о том, что отражение участия рогатой матроны в генеалогических преданиях племени тасма, возможно, обусловлено его историческими контактами с племенем бугу.

Обобщая, скажем, что представления о рогатой матери связаны с олицетворением оленя с плодородием, и продолжением рода. Культ оленя как символа плодородия имеет давние корни. Академик Б.А.Рыбаков утверждал - «Повсеместно на Севере с глубокой древности, начиная с эпох неолита и мезолита был распространен кyльт пpаpодительниц - небесных женщин-лосих. В этих мифах женщины-лосихи, небесные хозяйки мира, рождают для земли (для людей и звеpей) оленей и дpyгих полезных животных» [13]. Олень олицетворялся с женским началом. Неспроста древнерусские женские божества – Рожаницы (изначально изображались в позе рожающей женщины), часто выступавшие главными объектами русских вышивок, изображались всегда с оленями с обеих сторон. Б.Рыбаков приводит примеры отражения культа оленя в брачных обрядах. Так, например, указывается, что в бывшей Калужской губернии ещё на рубеже XIX и XX вв. молодые крестьянки носили кички с двумя огромными (до 70–80 см) рогами, скрученными из холста. Священники не пускали невест в церковь в таких языческих ритуальных уборах [4, 151].

Бакиров Азамат Абдыкеримович

Литература и источники:

1.Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи М., 1971.

2.Боргояков М.И. Гуннско-тюркский сюжет о прародителе-олене (быке) // Советская тюркология. — 1976. — № 3.

3. Бакиров А.А. Некоторые аспекты систематизации терминологии при изучении культа животных. / Материалы Всероссийской (с международным участием) научно-практической конференции “Люди, культуры, пространство: социокультурная динамика мира Евразии: всероссийская научно-практическая конференция, посвященная 75-летию профессора Р.З. Янгузина” стр. 204-209, Уфа РИЦ БашГУ 2016 г.

4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян М.: Издательство 'Наука', 1981 г.

5. Эргешов Т. Кыргыздын жору (жолжакшы) уруусунун санжырасы Б-2016

6. https://books.google.ru/books?isbn=5792503745 Лхагвасүрэнгийн Эрдэнэболд Традиционные верования ойрат-монголов (конец XIX–начало XX в.)

7. http://mydocx.ru/9-12196.html Габышев Е.С. Культ солнца в мифологии якутов: Проблема древних этнокультурных параллелей

8. http://scjournal.ru/articles/issn_1997-292X_2013_8-1_45.pdf Текеева Л. К. Олень в традиционном мировоззрении тюркоязычных народов северного Кавказа

9. http://yvision.kz/post/507496/ Олень — Проводник и Вестник тюрков

10. https://vk.com/wall-7525637_16264 Алтай сеёктор

11. http://tengrifund.ru/konferencii/2-aya-konferenciya/epicheskoe-nasledie-kak-istochnik-opredeleniya-mesta-i-vremeni-vozniknoveniya-mirovozzreniya-tengri

12. https://www.tuva.asia/journal/issue_9/3042-abaev.html Абаев Н.В. О прародине всех тюрков и монголов: "Эргенекон", "Эргунэ-хун" или Танну-Урянхай?

13. http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_30.htm Б.А. Рыбаков. Рожаницы

Стилистика и грамматика авторов сохранена.
Добавить статью
X
Для размещения комментария авторизуйтесь
АКИpress. Новости Кыргызстана, которые интересуют всех.


Закрыть