1.6. Кельты
Кельты - это западная ветвь ариев (индоевропейцев, гипербореев), некогда обитавших в бассейне средней Волги. Греки этот народ называли keltoi, а римляне galli.
В первой половине I тысячелетия до н.э. кельты обитали на юго-востоке современной Германии, между Рейном и верховьях Дуная. С 5 в. до н.э. кельты начали захватнические воины во всех направлениях. За короткое время распространились по территории Германии, Франции, Англии (племена бритты). Вторглись в Италию и Грецию. В VI-III века до н.э. они заселили северную Испанию, захватили южные районы Германии, территории Венгрии и Чехии. Кельты двинулись в Македонию и Фессалию, затем Фракию и Малую Азию, где обосновались в ее северо-восточной части в области Галатия. Кельты проникли в низовья Дуная и на Балканы. Одна из групп кельтских племен обосновалась в северном Причерноморье[394.].
Наиболее значительными племенами кельтов были: гельветы, белги, секваны, лингоны, эдуны, битуриги, арверны, аллюброги, сеноны, треверы, белловаки, бойи [85.–С. 28-29.]. От названия племени бойи получила свое название Богемия (страна бойев). В 1 в. до н.э. Богемию заселили маркоманы, которые сыграли важную роль в этногенезе чешского народа [85 –С.466.]. Кельты в Британии стали называться бриттами.
Существуют различные мнения о происхождении этнонимов «кельт» и «галлы». Этноним «галлы» этимологизировали по–разному. Одни говорили, что «галлы» происходит от названия местности в Турции Галатии (от «молоко», якобы связывали молочной белизной переселенцев), другие связывали со словом «петух», третьи «конь», а четвертые германским «walha» - «чужестранец».
Однако, мы не исключаем, восточное происхождение этнонимов «кельт» и «галлы». Возможно, происхождение этнонима «кельт» мог быть связан с первой частью этнонима «керти-алан» Иордана [289], что на карачаево-балкарском языке значит «истинный», «благородный». В прошлом балкарцы о дигорцев говорили «Дюгерлиле - керти таулулалла». Т. е. «Дигорцы – настоящие (истинные) таулу-горцы» [262.-С. 110-137].
Отметим, что Ю.Кулаков пишет: «…После падения гуннской империи в Малайзии образовалось государство Керти Алан (V-VIвв. н. э.), и жили аланы на своей новой земле под предводительством Кандака [238. с. 43-44]. Можно также подумать, что «кельт» происходит от различных вариантов названия древнего центральноазиатского племени «канцзюй»-кангаров -«кангильде» («кельде») или «канды». Отметим, что нас интересующие этнонимы могли исходить к слову «кал» («солнце») или «калля» (или «келле» - «голова»). В кыргызском диалекте слово «келле» произноситься в форме «келде», что имело смысловое созвучие с «кельт» и первой частью этнонима «башкир».
Следует отметить, что в Центральной Азии с древних времен в землях скифо-сакских племен и союза трех племен дубо (дубо, милигэ, хэйчежцы/канггач) практиковался культ головы, а отдельные племена носили названия с термином «голова». Геродот писал, что у скифов практиковался обычай изготовлять чаши из черепов вождей вражеского племени. Согласно «Повести временных лет» печенежский князь Кур сделал из черепа князя Святослава чашу.
Не исключено, что происхождение имени народа могло быть связано с религиозными представлениями древних кельтов, у которых был широко распространен культ мертвой головы. Культ головы, прежде всего, поддерживался кельтской аристократией – друидами, в функции которых входили осуществление культовых обрядов, высшей судебной власти и образование. У древних кельтов отсеченные головы врагов имели религиозный смысл и потому черепа хранились в святилищах. Об этом обычае рассказывалось валлийском эпосе «Мабиногион», в сюжете А.С.Пушкина «Бой Руслана с головой». С ним также связан, обычай изготавливать головы из тыкв для празднования нового года, что считается древним дохристианским праздником в Западной Европе. По религиозным понятиям древних людей с помощью отсеченной головы устанавливалась связь людей с богами.
Этот обычай сохранялся и встречался у отдельных средневековых угорских и тюрко-монгольских племен. Например, одно из племен меркитов имело название хаат-хаатай, что также связано с «головой». Т.Д.Скрынникова писала о существовании культа головы в Приобских угорских народов, в языке которых слово «хатай» - покойник, череп, а словосочетание ха та – «умерший» [355.-С. 175.]. По этому поводу В.В.Ушницкий пишет, что «Термин хаат может быть сравним с традицией почитания хатов – реальных или мифических предков у бурят. Он же в меркитах видит потомков древних приамурских мукри (мукринов), бокли или мохэ, часть которых обитала в Семиречье в соседстве с племенами канцзюй/канглы. Тюргешский каганат возглавлялся мукринами. У алтайских тюрков этнонимы связанные с термином «голова» встречались у башкир – «башкорт» («баш-голова»), карлуков – каллар, кыпчаков - калдар, башкирских кыргызов - калдар. Карлукский этноним «каллар» встречался в племенной структуре современных хакасов в форме «халлар», кыргызов - «калдар» (от «голова»).
Библейские родословные данные называли сыном Яфета Гомера (Кимерийца) [291.]. В средневековой версии генеалогии тюрков сыном Яфета указан Тюрк [398. –С. 41]. В Великом Тюркском каганате одной из основных функций кагана, кроме судебной власти, являлась осуществление культовых обрядов. Каган обладал способностью вызвать дождь или снег, независимо от времени года. «…Нишиду обладал сверхъестественными свойствами: мог вызывать ветры и дожди. [286. – С. 16.]. Отметим, что оба народа - и киммерийцы, и тюрки были степными кочевниками. Киммерийские этруски (тотем волк) и тюрки (ашина) управлялись аристократическим родом волков. На стяге тюрков ашина была нарисована голова волка, тотема аристократического рода. Вполне возможно, что этноним этруск происходил от «эт+аорсы/асы». В данном случае, «эт»/«ит» мог означать «волк». У кыргызов сохранилось словосочетание «ит-куш», которое использовалось для обозначения хищных представителей нижнего (земного) и верхнего (небесного) пантеона. В данном случае, слово «ит» (собака образные) означал всех хищников нижнего пантеона, и в первую очередь волка. Термин «куш» (соколообразные) словосочетании значил всех хищников верхнего пантеона, а главным образом сокола. Однако, не исключено, что происхождение «этруск» связано со словами «эти»/«семь» и аорсы/асы.
Как нам кажется, отдельные названия племен говорят больше о восточном происхождении кельтского этноса. Вполне возможно, что некоторые кельтские племена имели тюркское происхождение. Например, этноним «гелветы» может соответствовать названию средневекового племени курыкан (куркан). Название племени «бельги» можно сопоставить с одним из высоких тюркских тронных имен (присуждались вождям племени) «бильге» («мудрый») [132. – С. 168.].
По топонимическим данным кельтов также можно отнести к восточным пришельцам. Кельты дали имена таким странам и областям как Бельгия, Богемия (Чехия), Аквитания, Галлия (во Франции), Галиция (Испании), Галатия (Турции), Камбрия (Уэлсе). С кельтами связывали название реки в Прибалтике на границе Эстонии и России луга, местности Галиция на Карпатах, Галич в Костромской области.
Кельтское слово «паг» может служить бесспорным доказательством о восточном происхождении кельтов. На кельтском языке «паг» означало административно-территориальную единицу-селение рода. Земли каждой отдельной кельтской общины составляли один «паг», что соответствовало термину орхоно-енисейских текстов «баг» [270. –С. 45, 52, 77, 133-135, 310.], служившего для обозначения населенного пункта (город, ставку вождя), место жительства рода, племени и народа.
В связи с вышеизложенным можно предполагать, что происхождение кельтского топонима «вагрия» и гидронима «макра» (в Галлии) связано с названием территориальных округов отдельных кровнородственных общин кельтов пагов [85. – С 28-29.]. Отметим, что страну-прародину варягов Вагрию одни искали в южной Балтике, другие считали, что Вагрия соответствовала названию левого притока Северной Двины реке Бага (бассейну реки Бага). В связи с этим можно заметить, что в древней стране кельтов Галлии сохранилась река под названием Магра (ср. века Макра).
Название административно-территориального деления-баг (паг) было широко распространено у народов Центральной Азии. Усуньские вожди носили титул куньбаг, а столица назывался Баккат или Кункат. По данным Гардизи енисейские кыргызы делились на шесть багов: Например, баг сокола, коровы, ветра, ежа, сороки, красивого дерева. Несомненно, что от термина «паг» или «баг» произошли русское слово «пахарь», кыргызское (тюркское) «бакча» (участок обрабатываемой земли), «бакбан» («земледелец»), «багышан» (поселение, аил, кышлак) и т. д.
В религиозных обрядах и традициях кельтов можно обнаружить очень много общих черт и элементов схожести с традициями древних народов Саяно-Алтайского края, тюрков ашина, кыргызов, кыпчаков, кимаков, канглы, башкиров, найманов и др. Весьма примечательно, что отдельные ученые значение слова «друид» связывали со словом «дуб». Согласно одной из версий генеалогии алтайские кыпчаки свое происхождение связывали с дубом, а башкиры («баш корт») с головным волком (или «пчелой-корт»), что отражено в этнонимии «башкир» («баш» - «голова»). По мнению Франсуаза Леру «друид» исходит к слову «dru-wid-es», т.е. «весьма ученые». Видимо, друиды соответствовали провидцам. Возможно, «друид» соответствовал значению хуннских и древнетюркских титулов и сакральных имен «кут бильге» (мудрый) или «бильге» (мудрый) [132. –С. 168].
Друиды, как служители культа, обладали священной неприкосновенностью. Друиды управляли судами, были учителями, целителями, поэтами (бардами) и музыкантами. Они являлись носителями и источником знаний, которые передавали своим ученикам вдали от людей и их жилищ, в тишине и как бы в непосредственном общении с «сакральным», в глубине пещер и лесов, куда они удалялись. Кандидат в друиды в течении 20 лет запоминал инструкции и усваивал знания. Друиды строго запрещали записывать свои знания. По мнению Цезаря этому есть два объяснения, во-первых, друиды не желали, чтобы их учение стало общедоступным, во-вторых, чтобы их ученики, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти».
Друиды считали омелу белую священным растением, талисманом, обладающим высшей силой. Его также называли «целителем всех скорбей». Она представляет собой вечнозеленое растение. Друид одетый в белое в шестую ночь после полнолуния ее срезал золотым ножом с вершины дуба с особыми церемониями.
Ритуалы проводили около специально поставленных вертикально огромных камней. Обожествляли природные силы, первую очередь Солнце, они могли властвовать над стихиями: землей, водой, воздухом, огнем. Друид мог заставить голосом пойти дождь, помирить своей речью противоборствующие армии или навеки усыпить их.
Отметим, что барды сопровождали войско в походах, воспевали подвиги и деяния вождей, знатных людей, героев. Барды всегда находились при знатном человеке, были в почете и имели ряд привилегий.
Как нам кажется, друидизм стал развиваться на основе тех учений и опыта, который был у предков кельтов и киммерийцев на Востоке. Так как, друиды имели те же функции, которые имели вожди, каганы союзов племен Центральной Азии.
По данным исторических источников, вожди хунну и тюркские каганы кроме, функций исполнительной и судебной власти, также могли выступать в роли жрецов. В источнике говориться: «Шаньюй утром выходит из лагеря покланяется восходящему солнцу, ввечеру покланяется луне» [365. - С. 50; Он же. 367-С. 213.]. В источниках также пишется, что тюркские каганы подобно жрецам могли производить дождь среди белого дня и снег в жаркий день лета. Об этом же рассказывалось в эпосе «Манас», где отдельные сюжеты его отражали историю кыргызского народа древнетюркской эпохи и расцвета Кыргызского каганата на Енисее. В сказании сохранены самые захватывающие моменты древности, которые сами за себя раскрывают эпоху, возможного появления сюжета. Например, в вышеотмеченном сюжете рассказывалось о противоречиях Манаса и князей шести владений. В данном сюжете очень красноречиво повествовалось об одной из функций хана, исполнявшего также роль шамана. Он мог производить дождь среди белого дня и снег в жаркий день лета. Приведем, краткий перевод на русский язык:
«Черт побрал бы шесть ханов вас,
Покарал бы всех вас
Во главе со старейшиной Муз бурчаком.
Потревожив мирно лежавшего Дракона,
Наступили вы ему на хвост.
Теперь Манас накажет вас,
Летний день превратит в зиму
И, в конце концов,
Все вы будете посрамлены». (Из эпоса «Манас»).
Подобно друидам на западе, в восточных кочевых обществах были табыпы (лекари), камы, бакшы, бубу, манасчы, токмо акыны (акыны импровизаторы). Табыпы изучали мир, овладевали опытом, оберегали и передавали свои знания новому поколению.
В древности кочевники всегда стремились учиться мудрости, развитию памяти и мысли. Кочевой мир особенно интересовало развитие человеческой памяти. Стремление к знаниям, быть на высоте, объяснялось особенностью политической жизни кочевых обществ.
В номадических обществах в условиях большой конкуренции племена и племенные союзы постоянно находились под угрозой уничтожения. Необходимо было обеспечивать возможность выживаемости племени и племенного союза. В целях усиления своих возможностей и мощи кочевники изучали природные явления, исследовали окружающую среду, изучали способности человека. Не всем было суждено заниматься изучением и исследованием тайн природы. Полученные знания, навыки, новые открытия пытались держать в тайне. В целях консолидации и сохранения единства племенного союза слагались генеалогические предания, где рассказывалось об исключительности аристократического рода, его божественном происхождении, что соответствовало требованиям военной демократии.
В кочевых обществах важную роль играли манасчы, акыны –импровизаторы, которые встретившись, приветствовали друг друга стихотворной речью. Манасчы слагали героические эпосы, превращая подвиги воинов в бою весьма объемные произведения искусства. Слагались и заучивались огромные куплеты, целые произведения с захватывающими сюжетами. Они передавались из уст в уста, из поколения в поколения. «Манас» и другие эпосы дети начинали рассказывать с раннего возраста, в 3-4 года. Этим занимались все, у кого пробуждалось душевное расположение, внутренний призыв. Некоторые это пытались связать с вмешательством Небесного бога Тенира.
Таким образом, постепенно «Манас» превратился в этногенетический код кыргызов. «Манас» кыргызы стали воспринимать как символ единения нации, построения независимой Кыргызской государственности, патриотизма, любви к родине, а также защиты интересов народа и отечества. «Манас» для кыргыза стал, прежде всего, призывом к подвигу, отваге, геройству во благо будущего поколения, народа и Кыргызского государства.
Табылды Акеров, кандидат исторических наук, директор Института этнологии Международного университета Кыргызстана.
